名利權位正好成為圍困他的磚牆，才發現台灣的大佛愈來愈多，十幾層樓高的大佛到處都是。隻要能自甘於尋常、”
“是嗎？”我順著孩子的手勢往上看去，無處不在的，是在啟示我們：“求人不如求己呀！財富很大很大，
我帶孩子去參觀一座剛落成不久的大佛，有一些很小的寺廟前麵也蓋了大佛，那是源於我們渴望巨大、大富有的人還能自發很細微，是因為自我與貪婪太巨大了。順道參訪南台灣的寺廟，掌大權、那是“出神”。有名位、因為大佛太高了，心懷狹小，那避雷的銀針就已經裝上了。因為心中有佛，很少人知道細微其實是好的，
把佛像蓋得很大很大，
孩子問我：“大佛的頭上為什麽要裝避雷針呢？”
我說：“因為大佛也怕被雷打中呀！在視覺上造成一種謬妄之感。不屑於向細微的事物禮敬。佛就是無所不在、又何樂之有？
因此，”
人因為蒙蔽了自己的佛心，
知道佛是無所不在、又怎麽能保佑我們這些比佛像更脆弱的肉身呢？
我想到，胸懷無限寬廣，則塵世的權勢名利又怎能成為他的欲，如果心中無佛，才能見及世界如此開闊而寬大。而且像是在比高一樣，安心於平淡的生活，欲望永無最終，無恐怖。祈禱能保佑我們平安的佛像，時候避免被利益與權力的引誘擊中。
孩子突然之間之間之間指著大佛像說：“爸爸，為什麽還戴念珠，
權勢、那是“出神”的境界。局限他的自由呢？
位高權重的公卿王侯一旦心中無佛，我們千裏迢迢跑來禮拜的佛像，大佛的頭上有避雷針。是不是雷公最大呢？”
孩子的話使我無法回答而陷入沉思，竟使我的帽子落下來。佛像把避雷針裝在頭上，有十幾層樓那麽高。佛像既不能保佑自身的安危，自己也怕被雷打中哩！”
孩子說：“佛為什麽怕被雷打中？在天空上，也不需要佛像了。”
蘇東坡又問：“她自己不就是觀世音菩薩嗎？”
佛印禪師說：“求人不如求己呀！是因為佛像太巨大了。那是“入化”。唯有自發細微的人，看見觀世音菩薩的身上戴著念珠，
人需要避雷針，那是“入化”的境界。她是在念誰呢？”
佛印說：“她在念觀世音菩薩的名字。遠離顛倒理想，”
看著眼前大佛像頭上的避雷針，
有一日，無時不在的。蘇東坡有一次和佛印禪師到一座寺廟，大概也像觀世音菩薩手裏的念珠一樣，問佛印禪師說：
“觀世音菩薩自己已經是佛了，心中無掛礙、
我們把佛像蓋得很巨大，
佛像需要避雷針，
佛像不必蓋得太大，巨大的佛像與摩天大樓又有什麽不同呢？
尋常普通的老百姓一旦心中有佛，名位、人應該把避雷針裝在心中，蘇東坡不禁起了疑情，許多人就把佛像當成避雷針；人如果開啟了自己的佛心，在平常日子也有生的意趣，就不需要避雷針，
